相传在二千多年前的春秋时期，函谷关的关守尹喜看见东方有紫气西迈，知有圣人将至。不久，老子骑牛来到函谷关，应尹喜之请，写下了《道德经》，随后出关，不知所终，遂有“紫气东来”之说。在民间，骑青牛、御紫气的老子逐渐成为仙人；在我国文明史上，《道德经》则成为最重要的思维典籍之一。
光亮讲坛从前也谈过老子及《道德经》，《道德经》富有诗意的言语一起简练古奥，使后世学者的解说也言异义殊，但这并不阻碍咱们从中取得精力的力气，展现自我并自由地抒情性灵。这次咱们听一听方尔加教师是怎样从哲学的层面了解无名无形的“道”的。他的说法别有新意。
讲演人：方尔加 讲演地址：北京大学前史系
▲方尔加，男，1955年10月10日出世，我国政法大学教授。本籍安徽省桐城县。1982年结业于北京大学哲学系，获哲学学士学位；1984年结业于我国社会科学院研讨生院前史系，获前史学硕士学位；1987年结业于我国人民大学哲学系，获哲学博士学位。2002年以来在国内几十所闻名高校、党校、党政机关、企业解说《儒家文明》、《法家文明》、《道家文明》，发生了较大的影响。近作有：《儒家思维讲演录》、《大学中庸意释致用》、《道德经意释致用》。
老子之“道”是什么？长期以来这是个让人头疼的问题。《道德经》开篇就设卡堵路——不许运用言语称号诠释“道”：“道可道，十分道。名可名，十分名。”(《道德经》榜首章)“道”假如能够直接表达出来，就不是实在的“道”，“道”假如能够直接给予断定的称号，这个称号必定不是实在反映“道”的称号。一旦下界说就破坏了“道”的转义。“常”者真也，被界说出来的“道”必定不真了。
明代思维家王阳明也如此看“道”。一位学子刘观时向王阳明讨教“道”：(刘观时)问于阳明子曰：“道有可见乎？”(王阳明)曰：“有，有而未尝有也。”曰：“然则无可见乎？”曰：“无，无而未尝无也。”曰：“然则何以为见乎？”曰：“见而未尝见也。”观时曰：“弟子之惑滋甚矣。夫子则明言以教我乎？”阳明子曰：“道不行言也，强为之言而益晦；道无可见也，妄为之见而益远。夫有而未尝有，是真有也；无而未尝无，是真无也；见而未尝见，是真见也。(《王阳明全集》卷四《见斋说》，上海古籍出版社1992年12月)王阳明的意思很清楚，“道”不行言说，一言说就破坏了“道”，越言说，“道”的实在意义离咱们越远。法国直觉主义哲学家柏格森在谈到哲学真理的特色时说：“形而上学(即哲学)就是一门不必符号(即概念)的科学。”(《形而上学导语》刘放桐译，商务印书馆1963年，第4页)这是说哲学层次的真理是不能用言语表达的。“道”尽管不行言说，但是“道”是必定存在的，老子绝不行能臆造一个不存在的东西诈骗世人。可“道”又不能表达，怎样办？为了让世人了解“道”，老子仍是撰写了《道德经》，洋洋五千言，想尽办法让世人体会他所说的“道”。怎样体会老子的“道”？自己拟讲三点：
解读“道”的办法 “道”是什么，老子着重不行道、不行名，即下不出界说，但“道”却能够被描述描绘出是什么姿态。老子的《道德经》各章就是从各个视点描绘“道”是什么姿态的。
老子明明说“道”不行道，可他仍是给道出来了。怎样道出来？不说“道”是什么，只描述描绘“道”是什么样。前史上有此类先例，有的认知目标一时无法下出界说，人们能够在描述描绘它是什么样的进程中研讨和开发它。比方“力”，有人以为迄今还没有一个恰当的界说。可古希腊的阿基米德、我国春秋年代的墨家、近代英国的牛顿、今世的犹太科学家爱因斯坦，他们对力的研讨和开发成果宏巨，使人类今天进入了航天航空年代。有关力的学科分支分层划分得细而又细，研讨机构多而又多。可终究什么是力？仍没有一个咱们都认可的界说。没有界说怎样研讨呢？人们能够描述它、描绘它、叙说它是什么姿态。现在的中学讲义说：“力是物体之间的相互作用”。我以为，这仍是没有说出力是什么，只能说是从微观低速的视点描绘力是什么姿态。“道”是什么，老子着重不行道、不行名，即下不出界说，但“道”却能够被描述描绘出是什么姿态。老子的《道德经》各章就是从各个视点描绘“道”是什么姿态的。怎样描绘？用喻象性的表达方法。
所谓喻象性就是经过对详细事物的描绘启示人们体悟“道”。依照这种方法来体悟，老子的“道”就是日子之“道”，剥离了日子就不行能体会“道”。东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期然后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”(《庄子·知北游》)别看庄子对“道”的描述玄不行测，但他也意识到，了解“道”应经过触摸眼前低微屑细之物。
深受道家影响的王阳明所说的“道”就是“良知”，他要求学生在详细事物中体会“良知”。王阳明的学生恳求教师用言语解析“良知”概念，王阳明以为，若脱离详细事物独自解析会越解越含糊，只需入于作业中才干弄懂。他说：“政事虽剧，亦皆学识之地。”(《王阳明全集》卷四《文录一答徐成之》)“郡务虽繁，然民人社稷莫非实学。”(《王阳明全集》卷五《二答路宾阳》)乃至“饥来吃饭倦来眠”也是求“良知”的活动。
从庄子到释教禅宗再到王阳明，尽管都运用喻象性的方法，但最早运用喻象性方法表达“道”的是老子。老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑缺乏以为道。”日子在上层的士整天养尊处优，不了解底层状况，听说了“道”，只做文字了解，以为简略，赶忙推行，必定当即成功；日子在中层的士听说了“道”，因其对上层底层都只是一知半解，对“道”的知道含糊不清，手足无措；日子在底层的士听说了“道”忍不住哈哈大笑，由于底层的士日子在底层，入于民众屑细之事中，发现“道”就寓于他们频频触摸的日常日子之事中，没有什么奇特的，忍不住哈哈大笑。不哈哈大笑阐明不懂得日常日子，不懂得日常日子就不行能弄清楚“道”，也就不能行“道”。肯定的“道”就寓于相对的详细事物中。
老子说：“海枯石烂。六合所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”(第七章)老子还引证古人的金玉良言(“建言”)发挥了这个道理：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若缺乏，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。”(第四十一章)闪亮的“道”就体现在明暗交织的光线之中；垂直行进的“道”就体现在轮回弯曲的运动之中；平整的“道”就体现在凹凸不平的路途之中；最高层次的“德”就体现在参差的“德”性之中；适用性最广的“德”就体现在每一个有局限性的“德”性之中；最刚健的“德”就体现在每一个舒缓的“德”性之中；纯真之质就体现在质地驳杂的物料之中；纯白之色就体现在浊杂之色傍边；锐角就体现在秃缓的角落之中；最优异的器物由许多有缺点的器物步步过渡而成；巨大的声响靠幽静才干烘托出；最大的物象是超出全部有形之物的无形；“道”隐藏在万物之中，因其所隐之物的称号为称号，其本身无名。
明代刻本《道德经》
老子说“道”不行道，但《道德经》五千言对“道”的描述描绘多少仍是向世人泄漏出了“道”的内在。
许多人把“道”解读为规则、规则，这大错特错。从对“道”的描述描绘中咱们体会出：“道”就是生命力。
怎样了解这种生命力？
榜首，“道”不行以切割，只能全体把握。老子描绘“道”时极力着重“道”的混沌性：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不行致诘，故混而为一。”(第十四章)“不行致诘”即不行寻根究底，不非要切当地说出“道”是什么，防止将“道”片面化。“有物混成”(第二十五章)描述“道”不行拆。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其间有象；恍兮惚兮，其间有物。”(第二十一章)“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓‘玄同’。”(第五十六章)含糊混沌故不行切割，不切割坚持完好，才具有生命力。老子描述“道”用“冲”字：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(第四十二章)“大盈若冲，其用不穷。”(第四十五章)“道冲，而用之或不盈。”(第四章)学者多解“冲”为“空”，但我以为，这个“空”可不是日常日子说的虚空，而是隐含着勃发活力的“空”，所以“冲”或许在必定意义上表达了“道”这种生命力的特征。
老子神往“小国寡民”：“小国寡民。使有什伯之器而不必；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邦邻相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相来往。”(第八十章)许多人就此批判老子在社会文明开展上开倒车。这种批判不免过于草率。且不说提出“小国寡民”缘于他其时特别的布景，更应该重视的是老子是在用“小国寡民”咒骂社会过度的两级分解：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带白，厌饮食，财贿有馀；是为盗夸。非道也哉！”(第五十三章)朝廷无人作业，地步无人播种，国库空无，人们困苦。而极少数人却过着“堆金积玉”奢华堕落的日子。这样的社会现已失去了生命力，无法持续向前开展。所以老子的“小国寡民”实践是表达了对社会开展生命力的渴求。
第二，“道”能够激活万物。老子说：“道生一，终身二，二生三，三生万物。”(第四十二章)“生”——激活也。“道”激活全体(“一”)，全体激活部分(“二”)，部分激活各个部分的统一体(“三”)，各个部分的统一体激活了“万物”。“全国万物生于有，有生于无。”(第四十章)这儿的“无”是生命力，“有”是全体，“生”是激活。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为全国正。”(第三十九章)“一”是全体。各种天象——日月星辰、风雨雷霆、春夏秋冬，形成为一个有序列的全体。知道到这个全体，人类对天的知道和把握就清楚明晰；大地万象——群山田野、草木花果、湖泊池沼、兽禽虫虱、都邑路蹊、异国群族形成为一个有序列的全体，咱们就都过上安静的日子；品种繁复的占卜活动不相互对立抵触，能够一起启示人们应对眼前窘境，就会使人感到灵妙；深谷中的土石、水流、草木、昆虫、动物形成为一个相互依赖、良性循环的全体，就会充盈着昌盛；万物各得其位、各得其养、相互促进、共存共荣，就能够活力盎然。总归，一旦构成为全体，每一个部分就会被激活。全体能够激起部分的活力，为部分供给运转的轨迹。一个人不管多么精干，一个品物不管多么优异，都不能独自起作用，有必要归入到一个全体性的系统中。乃至本身有某种缺点的部分，一旦进入到杰出的全体中，也能很好地发挥作用。
“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，大众皆谓：‘我天然’。”(第十七章)最上乘的统治者是让大众不知道他的存在，在无形中做成事；其次是日夜操劳，仁民爱物，广施恩惠，遭到大众交口赞誉；再其次是严峻不苟，大公无私，令人生畏；再再其次是含糊，无能，缺德乏功，令大众轻视。统治者信誉缺乏，民众才不信任他。在以上几个品种的领导人中，老子最重视的是“太上”。“太上”式的领导人治国清闲、不多费口舌，其功业的完结是大众做的。大众没有遭到统治者详细的指导和领导，是一种无形生命力激活了他们的自觉性，使他们感觉到自己本该如此做。
“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不必筹策；善闭无关楗而不行开，善结无绳约而不行解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”(第二十七章)这儿描绘的仍是生命力。长于驭车者无轮迹，长于说话者滴水不漏，长于核算者不必算具，长于锁闭大门者不必门闩别人也打不开，长于捆缚者不必绳子不打绳扣别人也解不开。其实圣人仍是要门锁、绳子之类的有形之物。只是着重用无形的生命力来激活这些有形之物。怎样激活呢？“救人”、“救物”。救他们，使他们得其用、尽其才，使全国无扔掉之人，无扔掉之物。这才叫做持久的正确。例如，老子讲的两种人打交道时，行善积德者是与人不善者的引导者；与人不善者是行善积德者完成本身价值的手法。行善积德者经过改造与人不善者，使之成为好人；与人不善者向好人的改变，体现了行善积德者的仁慈。行善积德者和与人不善者两边相互成果，缺一不行。“道”就隐藏在两者各自的人物中。若忽视其间的任何一个，再聪明者也是含糊。“道”的微妙就在于此。
"道"是什么 许多人把“道”解读为规则、规则，这大错特错。从对“道”的描述描绘中咱们体会出：“道”就是生命力。
“道”是最健壮的生命力 “道”具有自我更新的才干,是内在的最原始的驱动力,不凝结死板，借用无量的力气，是最大的容纳。
“道”是生命力，并且是最健壮的生命力。为何这样说呢？
榜首，“道”具有自我更新的才干。
这种才干的突出点在于自我，即我自己否定自己，更新自己。
“道”首先是“母”，“有，名万物之母”(榜首章)。六合间任何事物都是从“道”这一母体脱胎出来。“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓六合根。”(第六章)和婉之神不逝世，她是妙不行言的母性。妙不行言的母性是赋予万物生命力的门径，故称其为“六合根”。“我独异于人，而贵食母。”(第二十章)唯我异乎寻常，我重视的是万物之“母”，这个“母”就是“道”。“有物混成，先六合生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，能够为六合母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”(第二十五章)有那么一个由万物混成的东西，生于六合未畔之前。它幽静寥廓，独立不变，循环运转不息，能够成为六合之“母”。我不知怎样命称它，牵强用“道”称呼之，牵强用“大”来描述之。“全国有始，以为全国母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。”(第五十二章)全国每一物都有初步，此初步为全国每一物之根——“母”。得到每一物之根，便可深知每一物；守住每一物之根，每一物终身就没有风险。“道”这一层次的“母”是永久不死的，故曰“谷神不死”。
“道”不行是“母”，仍是“婴儿”：
“沌沌兮，如婴儿之未孩”(第二十章)我处懵懂中，如婴儿初生还不能逗趣。“知其雄，守其雌，为全国溪。为全国溪，常德不离，复归于婴儿。”(第二十八章)面临健壮我要守住细微，就像细微的溪流。波涛汹涌的江河渊源于细微的溪流，有了源源不绝的溪流，江河的生命力——“德”才不会丢掉。守住溪流就相当于守住人的生命源头——婴儿，婴儿时期生命力根底打得好，成人阶段身体才健壮。“含德之厚，比之赤子。”(第五十五章)含“德”深沉(生命力足)的人，好像初生婴儿。“专气致柔，能如婴儿乎？”(第十章)捏拿抻卷本身的形气，能使之柔韧有气愤如初生的婴儿吗？外表看婴儿是空无无物什么都没有。其实，小婴儿好像含苞欲放的花朵，内在丰厚、潜力无限。潜存着没有开释出来的国际，是初步。不是潜力现已开释完了的年迈者。“道……故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”(榜首章)“无”并非是什么都没有，而是活力未显，故称其“妙”；“有”是说有端倪、预兆，故称其“徼”。小婴儿就是处于这样一种既有又无的对立状况。“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不行致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不行名，复归于
物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”(第十四章)小婴儿的出路就是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”和“无状之状，无物之象”的“含糊”，非要寻根究底地诘问小婴儿的出路，是什么也问不出来的。
“母”尽管生命力很强，但假如仅把“道”了解为“母”仍是没有实在体会其生命力之强。“婴儿”是东升之旭日，生命力旺盛。但假如仅把“道”了解为“婴儿”也仍是没有实在体会其生命力之强。“道”之所以是最健壮的生命力，原因在于他既是“母”又是“婴儿”。也就是说“道”既是发生者又是被发生者。“道”自己发生自己，自己开展自己，具有自我更新的才干。《道德经》首章：“无，名六合之始；有，名万物之母。”“始”指初步，是婴儿阶段；“母”是根基，是生命之源。所以《道德经》一开端就展现出发生者与被发生者本来一体。自我更新重在自我，老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”(第三十三章)“自知”、“自胜”意味着把自己作为对手，“道”的生命力的健壮首先在于此。
第二，“道”是内在的最原始的驱动力。
一些人以为“天主”、“真主”、“佛”以及其他至上之神的生命力是最健壮的，由于他们是国际最原始的驱动力，无需再诘问他们之前或背面还有什么更原始更深层的动力。“道”也是如此。“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。不知道牝牡之合而朘作，精之至也。整天号而不嗄，和之至也。”(第五十五章)“德”是生命力。含“德”厚的人，好像初生婴儿，骨软筋柔而不僵；小腿乱踹，拳头牢握乱打。为什么？非因毒虫螫、猛兽撕咬、猛禽搏击，其原始品性如此；小生殖器凸然勃起，非因异性影响而发生交媾之情，其天分如此；这些都是本身生命力旺盛喷涌激起的突出体现，故曰“精之至也”。咱们成人哭泣都是有缘由的，因财富而哭，因荣誉而哭，因情感而哭，凡因什么而哭喉咙会哭哑。小婴儿整日啼哭嗓音却不沙哑，“和之至也”，即活力柔软，这也是生命力健壮的体现。老子说小婴儿生命力健壮，就是由于小婴儿的行为源于不为什么的原始的驱动力。
古希腊智者芝诺说万物皆停止(他提出了“飞矢不动”之类的出题)，就是着眼于哲学层次的。芝诺找来一个与他的观念相反的朋友当作辩友，诲人不倦地证明国际是不动的，说得口干舌燥，但是辩友却不吱一声，只是来回踱步。芝诺古怪地问辩友为何不辩驳？辩友回答说他一直在辩驳，他来回踱步的现实本身就是一种辩驳。辩友的这种辩驳是浅陋的。芝诺莫非低能到看不到万物在运动吗？芝诺这儿谈的是哲学，他是从哲学层次证明国际的停止。他的辩友也应该上升到哲学层次证明国际是运动的，而不应该只是满足于理性的现实。同理，小婴儿生命力之健壮也是从哲学层次上讲的，不能从物理、化学、生物学上了解。
“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”(第四十九章)行善积德的人我善待之，不行善积德的人我也善待之，由于善待别人就是我的道德；讲信誉者我对他讲信誉，不讲信誉者我也对他讲信誉，由于讲信誉是我的道德。我行善讲信誉什么都不为，它就是我的生命力，这一道德力气作为内驱力健壮无比。
在国际中，推进事物开展的最大动力莫过于源自事物本身的内驱力。牛津大学有句妙语：“导师对学生喷烟，直到点着学生心中的火苗。”(这个“火种”、“火苗”就是学生的内驱力)复旦大学物理系曩昔有个学生书读得大意，玻璃却磨得很好，教师就发挥他的利益，对他进行鼓舞，并不因而约束他。这个学生结业后，参加了我国第一流的天文望远镜的磨制，他脑筋里的火种就这样被点着了。人无全才，但人人有才，“校园的使命就是发挥学生的天才”(《闲谈中外高等教育之差异》我国科学技能大学教务处编《教育简报》第22期〈总第332期〉2003年8月1日)。别的,当年北大选取的一些偏才如国立清华大校园长罗家伦、合肥才女张允和，高考数学都是零分；当今国际极少将儒、道、佛文明融会贯通的国学大师之一、当年高考用真情一边哭一边写作文的叶曼，其他科目考分不合格；国际光催化范畴响当当的专家付贤智院士，高考分数达不到北大的规范。他们成功的最大动力无一不来自自己的内驱力。老子所说的“道”正是一种事物内驱力的生命力，所以是最健壮的生命力。
第三，“道”不凝结死板。
“六合不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以大众为刍狗。六合之间，其犹橐龠乎？虚而不平，动而愈出。多言数穷，不如守中。”(第五章)“刍狗”即草扎成的马牛羊祭品。祭祀神灵有必要不断更新草扎成的马牛羊祭品，才干确保祭品新鲜，神灵馨悦。祭品用完就丢，就像不知恩义，不符合尘俗所说的“仁”，故称其“不仁”。六合的运转也需求凭借详细的万物来完成，万物扮演了“刍狗”的人物。“道”就是这样，其所凭借的每一详细物存在时刻都是暂短的，随时被新的一拨替代。“道”就是在不断地弃取详细物中完成本身的存在。圣人办理大众亦然。有些办理办法其时是合理的，给大众带来了优点，但后来状况变了，需求更换新的办法。但是有些目光短浅的大众想不开，不愿意革新。圣人为了完成对大众更大更底子的爱，有必要献身一些大众眼前利益，这是对某些大众体现出的不仁。六合之间好像大风箱，气体不断更新，什么都没留滞，但又具有容纳许多气体的才干。
老子《道德经》榜首章说“道”既是“无”，又是“有”。“无，名六合之始”，意味着曩昔的完毕了，新的进程开端了。“故常无，欲以观其妙”，“无”中有“妙”，“妙”者，有出路但不断定之意，所以“无”意味着事物不会凝结。“常有，欲以观其徼。”“徼”，预兆也，痕迹也。“有”非既成的固定之物，而是事物进程的开端，内含着开展出路。不知道未来是什么样，但肯定是丰厚多彩。总归，不管是“有”仍是“无”，都包含着变动不居的意思。“洼则盈”，不断地往下陷才会不断有新东西充分进来；“敝则新”(第二十二章)，掰掉老的才干长出新的;“大盈若冲”(第四十五章),能漏空的器皿才干盛入无量之物。“反者道之动；弱者道之用。全国万物生于有，有生于无。”(第四十章)“道”的运动就是不断否定旧的；“道”的功用是在灵活性中完成的；有形的东西永久被无形的东西所激活。总归，这些对“道”的描绘和描述就是要阐明“道”是活的，永不凝结，所以说“道”是最健壮的生命力。
第四，“道”借用无量的力气。
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”(第四十八章)“为学”是学习降服改造国际的常识，增益才干，用自己的才干去降服改造国际。“为道”就是借用国际的要素，削减主体力气的运用，直至不必自己的力气(“无为”)。办理全国须借用全国的要素，强行向全国推行自己的毅力，就会办理欠好。老子接着说：“取全国常以无事，及其有事，缺乏以取全国。”(第四十八章)老子还说：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”(第六十八章)好的武士用不着舞刀弄枪；长于作战者不必张牙舞爪；能致胜者不与敌方直接接战；长于用人者待人谦下。以上讲的都是一个道理——据守不争的道德。不争并非真的不争，而是借用对方的力气与之争，不必自己的力气与对方顶牛。这儿讲的“用人之力”，就是借力打力。美籍华人程进才先生撰文谈太极拳“四两拨千斤”中的舍己从人的原理:“太极拳的歌诀讲到，‘掤捋挤按须仔细,上下相随人难进，听凭巨力来打吾,引动四两拨千斤,引入失败合挤出,沾连粘随不丢顶，’与对方交手时,依照太极拳的歌诀要求，不顶不丢，引入失败，这就是运用舍己从人的原理。与人交手并非用拙力和对方相对立，我守我疆,莫失重心，首先是不前俯后仰，安稳自己的中心，彻底操控对方的来势方向，听准对方劲的巨细,精确接捋对方劲的着力点。从容不迫，平心静气，屈伸来往，不顶不丢，顺其势，化其力，引入失败，舍去自已的抗力顶劲，依从对方的劲力方位道路，使对方力气竭尽失败，我方再顺势加力把对方打倒。例如：对方以猛力向我打来,我舍己从人，不光不以猛力回击，且不与对方相抗,我并不受力，而是顺其打来之势,向对方劲的行进方向捋之，加大对方向前冲力，岂有不跌倒之理。就像陈照丕(陈氏太极拳一代宗师)所说‘得机取得权势，当埸不让步,举手不留情’,对方虽重千斤，只需舍己从人，四两之力触动,拨之必倒，这也是从舍己从人中体现出，以小胜大，以弱胜强，以慢胜快的‘四两拨千斤’的妙用。”(《试论太极拳的“四两拨千斤”》《邯郸学院学报》2009年第三期第24页)太极拳“四两拨千斤”的说法,是老子“用人之力”哲学绝佳的比方。
体现在关于治国安邦上，老子说：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以全国观全国。”(第五十四章)即借用个人之力办理个人，借用宗族之力办理宗族，借用一乡之力办理一乡，借用诸侯国之力办理诸侯国，借用全国之力办理全国。“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”(第二十三章)这儿的“道”指微观层次，“同于道”即从事于微观作业就借用微观的要素；“德”指微观，“德”即从事于微观作业就借用微观要素；“失”指筛选，“同于失”即从事于筛选方面的作业就借用被筛选事物的要素。《道德经》有的版别有：“辅万物之天但是不敢为。”即借用万物本身的要素，不逞己能(第六十四章)。“圣人无心，以大众心为心。”(第四十九章)圣人办理民众不逞己能，只借用民众本身的要素，所以老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”(第五十七章)
在农业出产中以虫治虫也是一种借力。沈括《梦溪笔谈》卷二十四说:“元丰中，庆州界生子方虫，方为秋田之害。忽有一虫生，如土中狗蝎，其喙有钳，千万蔽地。遇子方虫，则以钳搏之，悉为两段。旬日，子方皆尽。岁以大穰。其是旧曾有之，土人谓之傍不愿。”宋神宗元丰(1078年—1085年)年间，庆州区域(今内蒙古自治区赤峰市巴林左旗林东镇南)生了“子方虫”(损害粮食和牧草的黏虫，又称剃枝虫、行军虫),正要损害秋田里的庄稼。遽然有一种昆虫发生了，姿态像泥土里的“狗蝎”(蠼螋，俗称夹板子、夹板虫、剪刀虫)，嘴上长有钳，不计其数，遍地都是；它们遇上子方虫，就用嘴上的钳跟子方虫奋斗，子方虫全都被咬成两段。十天后，子方虫全被杀尽，年景因而而取得大丰收。这种虫曩昔从前有过，当地的人称它为“傍不愿”(四部丛刊·续编·子部，书同文数字化技能有限公司，光盘版1998年2月)。现在以虫治虫的生物防治现已很遍及。蜘蛛是害虫的重要天敌。农林蜘蛛品种许多，我国稻田蜘蛛约有280余种，棉田和橘园蜘蛛各有150余种，茶园蜘蛛有190种，森林蜘蛛有140余种，草原蜘蛛有120余种，菜地蜘蛛有70余种。蜘蛛的品种和捕食害虫的数量在害虫天敌中可算得上是冠军。假如少运用农药，每亩稻田中的蜘蛛可达8万~10万只，它们能捕食掉60%~92%的害虫。1984年，湖南省推行水稻保蛛治虫1700余万亩，不只节省了农药和防治用工，并且大大削减了虫灾丢失，算计经济效益约达7亿元。一起，出产的稻米没有农药残留，成为“绿色食品”。这正应了老子的话：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与。”
第五，最大的容纳。
“道”的胸襟最大，包罗万象。“全国皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！”(第六十七章)全国都说我行的“道”巨大，好像不像什么。就是由于太大，国际每一物都比“道”小，所以好像不像什么。若非得让“道”像什么，比方像高山、像大海、像太阳、像天空，所像的东西不管多么巨大，总是有限的。人追逐名利也是相同，位置不管多高，财富收入不管多多，时刻长了仍会不知足。假如非得说“道”像什么，所像的东西不管多么大，终究仍是把“道”降低为藐小。“道”之“大”不是简略的空间之大，而是哲学之大。其哲学之大的内在包含：a，含糊不计较，一计较就藐小，成大事者遇小事常常含糊。“道之为物，惟恍惟惚。”(第二十一章)“有物混成，先六合生。”(第二十五章)“道”的性质是混一万物，含糊而不分彼我。b，利万物而不争。母亲不与女儿争美，父亲不与儿子争身手高，神不与万物争强。女儿的美为母亲所赐，儿子的身手为父亲所赐，万物之强为神所赐。“上善若水。水善利万物而不争。”(第八章)高层次的善只对万物有利，不与万物相争。“道生一，终身二，二生三，三生万物。”(第四十二章)“道”利万物就是为万物注入生命力并激活之。c，对立单极化，寻求共存共荣。“全国皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”(第二章)全国都以为某一个东西美，成果忘记了这个美的东西离不开丑的东西的烘托。没有了烘托，美就不成其为美了。善也是相同，没有不善者的烘托，善就不成其为善。所以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”(第二章)这个国际不能只重视对立的一方而疏忽对立的另一方。要容纳对立的各个方面，不能单极化。“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷……。”(第二十七章)圣人救一切的人，不让一个人被扔掉；救一切的物，不让一个物被扔掉。不管是“善人”仍是“不善人”都应被“道”所容纳。
总归，老子寻求的是容纳万物，而不是相互对立。老子这一思维后来演变为儒家的“中庸”——双赢。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此六合之所以为大也。”(第三十章)万物一起成长，互不波折，各行其道，互不磕碰。纷乱详细的微观事物好像许多条流动的小河，而微观的大规则同大江大河集合万物，波涛汹涌。六合的巨大昌盛就在于万物各自生计、开展、相互共存共荣。
以上对老子“道”的了解，不再把老子的思维了解为消沉、让步、后退。老子以他的睿智洞悉到在国际中处处存在着“道”也就是处处都存在着生命力，并且这个生命力是最健壮的。咱们后人经过研读《道德经》应该寻求的是怎样激起事物的生命力。人类与天然界之间相互激起生命力，集体之间相互激起生命力，上下之间相互激起生命力，不同的民族、文明、宗教之间也能够相互激起生命力。
